在信息爆炸、物欲縱橫的21世紀，各類表情達意的詞語，諸如喜歡、傷心、郁悶在表情包、抽象文學中被格外放大，而“憐憫”也毫不例外，從書面語到口語，哀痛橋段中不勝枚舉。

憐憫，作為人的天性之一，正如盧梭所言“人類唯一的優點就是對同伴的憐憫之心”，究其淵藪，乃個體發自內心對外界帶有悲劇色彩的事物產生的同情，使大眾的生活有了灰暗情緒的傾泄口與安慰劑。

有人認為，只有非常不幸的人才能有憐憫別人的權利。誠然，當個體遭遇物理或精神上的創傷后，其對有相似經歷或更不幸的人會產生共情感與歸屬感。塞萬提斯在接連兩次入獄后帶來的驚世佳作“堂吉訶德”就是他內心的傷疤溢出的對普羅大眾荒誕愚昧的憐憫心理。經歷過狂風暴雨的人，總會想著在下一次暴雨來臨時為人撐傘。

然而，我認為，憐憫不是權利，是我們作為人類存在的手段。“非常不幸“只能作為我們憐憫他人的一個因素，而不應該限制剝奪他人憐憫的意圖。

事實上，很多憐憫別人的人自身并不是不幸的。陳延年、陳喬年兄弟倆家境殷實，但仍選擇踏上革命救國之路。發出“遍地哀鴻滿城血，無非一念救蒼生”的覺悟。無數仁人志士愿意舍棄自己的生命、財務、精力去憐憫同情比他們不幸的人，不是因為他們經歷過大風大雨，而是內心的人道主義驅使他們為民生去披荊斬棘，乘風破浪。

揆諸當下，人們大多都打著憐憫的旗幟，“假慈悲”的現象屢見不鮮，普羅大眾對于憐憫都停留在了口頭，縮在蝸牛殼里。

在這個問題上，我們或許能從游敘弗倫困境中找到啟發。蘇格拉底面對游敘弗倫“憐憫是因神而圣，還是神因憐憫而圣”一問中清晰指出我們人類因本身懂得憐憫而使自身有了神性。“憐憫”一詞不是弱者的強心劑，不是勇者的安慰劑，更不是不幸者打的補丁，而是人類能夠讓光照進自己內心和他人裂隙的通道，承載了自我救贖與心系天下的媒介。

也就是說，我們不必因為自身的不幸而渴望他人的憐憫，也不必因獲得他人的憐憫感到羞恥，更不應覺得憐憫是不幸者的代言詞。我們應當學會自我療愈，而憐憫存在的意義不是強者對弱者伸出的手，而是西西弗斯在巨石滾落的間隙低頭觸摸被壓彎的野花，全世界的水都會融合。

綜上，我們應心懷憐憫之心，無窮的遠方與無盡的人們皆與我有關，在擎炬前行的途中成為自己！